[Pachamama在艾马拉语中是地球母亲的意思。自古以来，她在安第斯山脉、秘鲁和玻利维亚都受到崇拜。她是农业和大地女神。在印加人征服美国西海岸地区之前，她就已经受到崇敬，直到今天她仍然广为人知。就她的仁慈方面而言，她今天被等同于玛丽。人们称她为Santa Maria、Mama Pacha或Santa Tierra（“神圣地球”）。帕查玛玛实际上就是地球本身。安第斯山脉的盖查人以山脉、岩石、树木、河流和动物的形式崇拜大地母亲。所有这些元素的相互作用创造了生命的神圣结构。根据古老的智慧，帕查玛玛照顾她所有的孩子。因此，我们必须关心和尊重地球母亲。与地球和谐相处至关重要。在与地球的关系中，人们必须遵守三个重要规则。人若饥渴，大地亦如此；男人必须首先解决这个问题。人们还必须考虑到，地球有时想要独处，不喜欢被触摸。最后，当帕查玛玛伤心时，她需要安慰；那我们应该给她送花。许多与地球福祉有关的地区的运动，特别是雨林的状况，都被称为“Pachamama”。
对于帕查玛玛来说，所有与农业相关的重要时刻都会有祈祷和仪式，例如耕作时间、收获时间等。在这些场合，人们会向她提供古柯叶和奇恰啤酒（一种玉米啤酒）。制作奇恰啤酒对于女性来说是一项重要的任务。他们把玉米放进嘴里嚼碎，然后吐到陶罐里。唾液的作用使玉米发酵；通过用水稀释啤酒，得到啤酒。古柯叶不仅因其致幻作用而很重要，而且还被用作药物。它驱走了引起疾病的邪灵。它也被用来做出预测。在饮酒的场合，人们会向 Pachamama 敬酒。在印加时代，美洲驼也被用来祭祀帕查玛玛。印加人从大约 1450 年到 1532 年统治秘鲁，直到西班牙人入侵该地区。印加人认为帕查玛玛是居住在山下的龙女神。当它震动时，大地震动，这就是地震。作为农业女神，人们每天都要举行仪式，以确保大地生产出足够的食物。在播种和收获的时候，妇女们穿过田野，对玛玛帕查亲切地说话，并在她的地面上撒下和平祭品。詹姆斯·E·塔维德 (James E. Tarvid) 在他的网页上描述了拉巴斯帕查玛玛 (Pachamama) 女祭司多尼亚·艾玛 (Doña Emma) 进行的祭祀仪式。这位女祭司保留了艾马拉人的传统。以下是翻译：
引用:有燔祭和未燔祭。首先需要大约 5 公斤木炭和一升酒精。祭品或台面已准备好。这项工作是在蝠鲼身上完成的。蝠鲼上放置了两张大纸（在古代，它们可能是草叶），纸上放着芳香草本植物，呈同心圆状。用蔗糖制成的酒精用来清洁双手，并将其撒在草药上。然后布置鲜花。对于每一朵花，参与者必须关注地球上生命的一个方面，并且他们必须以呼喊Jallalla（Hi-yi-ya）来回应。花开后，酒精和糖分增多，这是吉凶的征兆。将不好的迹象倒过来放置，以驱走它们。吉兆正面朝上放置，以便引起注意。参与者轮流表达一连串的感恩和对未来的希望。接下来是更多的酒精和金属符号，其中一些是由薄金箔制成的，但大多数是由锡制成的。在仪式期间，人们会传递非常甜的葡萄酒和饼干，作为一种“圣礼”。这种饮料有时由可口可乐和酒精组成。在这个海拔高度，宿醉可能会持续数天，因此最好适量食用。最后，将玫瑰和其他鲜花放在上面，然后将整个放在燃烧的木炭上。
除了她有益的一面之外，她破坏性的一面也受到尊敬。她有时会同类相食，这一点与其他前哥伦比亚女性精灵“康德纳多”有共同之处。这些一直延续到今天。他们被指控在性行为中耗尽男人的精力。这也是亚马逊河沿岸地区女神的共同属性。在建筑中，用晒干的土砖（地球母亲本身的材料）建造的房屋只为特定阶层保留。
在古代，对帕查玛玛的崇拜主要发生在洞穴、泉水和河流附近。在安第斯山脉，河流有时被视为给地球施肥的种子。名为Hurin Pacha（地底下）的地下世界是她的领域。世界被想象为一分为二，一个在地球以下的领域，一个在地球之上的领域。马丘比丘的中心就像一个天然洞穴，可以通过一块阶梯式花岗岩进入。有人认为这个洞穴与对大地女神帕查玛玛的崇拜有关。在纳斯卡时期（大约公元前 100 年至公元前 650 年）的肖像画中，女性经常被视为性拥抱或肥胖的裸体女性。胖女人通常是帕查玛玛的代表。她的阴道是一个洞穴或ushu；这是生命起源的源泉，但也与死亡以及月经期间的不孕期有关。纳斯卡美洲狮之神的头部经常被画在阴道周围。由于这种动物生活在洞穴中，美洲狮被视为一种生活在生与死之间的生物。从这个意义上说，印加国王在乌舒向冥界祭奠时，穿着他剥下的皮肤。玛玛帕查产生了伟大的帕查卡马克神。这也被称为她的同伴。玛玛帕查也被称为太阳神因蒂。